No século XIII, o filósofo e teólogo inglês Robert Grosseteste fez uma nova tradução comentada das obras de Dionísio, e Santo Alberto Magno fez o mesmo algumas décadas mais tarde.
Nos séculos XIV e XV, foram fortemente influenciados por ele os grandes nomes da mística alemã: Mestre Eckhart, JohanesTauler, Jan van Ruysbroeck, Nicolau de Cusa, os maiores nomes da mística espanhola: Santa Teresa de Ávila e São João da Cruz, e também a maior dentre as místicas inglesas: Juliana de Norwich. Além disso, a “estrutura hierárquica do Paraíso de Dante foi influenciada pela concepção hierárquica da realidade de Dionísio”[1].
Na segunda metade do século XV, os pais do Renascimento italiano também tiveram as obras de Dionísio em alta conta. Giovanni Pico della Mirandola “considerava-o o mestre da verdadeira cabala cristã”[2]. E Marsílio Ficino, o líder da Academia Platônica de Florença, “não somente apoiou-se em Dionísio para elaboração do programa de sua obra Teologia Platônica”[3], mas além disso realizou uma nova tradução comentada de dois dos tratados de Dionísio: A Teologia Mística e Os Nomes Divinos. As obras de Platão, as do apóstolo Paulo e as de Dionísio “foram os pilares da síntese religiosa”[4] proposta por Ficino.
O jovem Lutero conheceu bem as obras de Dionísio e as primeiras referências que faz ao Pseudo-Areopagita referem-se à Teologia Mística e ao conceito de Teologia Mística, que Lutero louva como “a verdadeira cabala, a mais perfeita teologia”[5].
Além da elucidação das nove Hierarquias Angélicas – apresentada magnificamente na obra clássica que o leitor tem em mãos-, uma das mais importantes contribuições de Dionísio foi a sua definição dos três polos ou vias da teologia: a Teologia Afirmativa, a Teologia Negativa e a Teologia Simbólica, e do centro ou da meta das três: a Teologia Mística.